Hortus Conclusus. L’illusione di un paradiso

È possibile analizzare le nostre società contemporanee, in particolare quelle occidentali, alla luce dei temi religiosi e dei miti antichi che le hanno fondate? Questa è la domanda posta dalla mostra «Hortus conclusus. L’illusione di un paradiso» a partire dall’allegoria cristiana del giardino recintato – immagine del Paradiso e della verginità di Maria – e dal mito greco del Ratto di Europa, che narra il viaggio eroico di una fanciulla rapita, fondatrice della civiltà europea.

Se l’arte occidentale ha assimilato e propagato queste due iconografie sin dal Medioevo, il loro studio offre tutt’oggi una chiave di lettura per contemplare le opere di artisti contemporanei che esplorano il rapporto tra l’uomo e il suo territorio, fra identità e cultura. Come gli Stati Uniti, l’Europa emblematizza oggi l’idea di un hortus conclusus, un nuovo Eden inaccessibile e cinto da mura, sia fisiche che mentali. La metafora terapeutica del giardino, tradizionalmente percepito come luogo di ritiro contemplativo e spirituale, ha lasciato posto alla visione di un paese, che incarna la speranza di una vita migliore dall’«altro lato» del muro.

La mostra è una carta bianca a Marco Costantini, storico dell’arte e curatore di mostre indipendente, curatore al mudac – Musée de design et d’arts appliqués contemporains, Losanna.

Est-il envisageable d’analyser nos sociétés contemporaines, occidentales en particulier, à l’aune des thèmes religieux et des mythes antiques qui les ont fondées ? Telle est la question que pose l’exposition « Hortus conclusus. L’illusion d’un paradis » en partant de l’allégorie chrétienne du jardin enclos – image du Paradis et de la virginité de Marie –  et du mythe grecque de l’Enlèvement d’Europe, qui relate le voyage héroïque d’une jeune fille kidnappée, fondatrice de la civilisation européenne.

Si l’art occidental a assimilé et propagé ces deux iconographies depuis le Moyen Âge, leur étude offre à ce jour une clé de lecture pour contempler les œuvres d’artistes contemporains qui explorent la relation entre l’homme et son territoire, entre identité et culture. Au même titre que les Etats-Unis, l’Europe semble défendre aujourd’hui l’idée d’un hortus conclusus, un nouvel Eden inaccessible, encerclé de murs, tant physiques que mentaux. La métaphore thérapeutique du jardin, traditionnellement perçu comme un lieu de retrait contemplatif et spirituel, a laissé place à la vision d’un pays, qui incarne l’espoir d’une vie meilleure de « l’autre côté » du mur.

L’exposition est une carte blanche à Marco Costantini, historien d’art et commissaire indépendant, conservateur au mudac – Musée de design et d’arts appliqués contemporains, Lausanne.

Ist es möglich, unsere zeitgenössischen Gesellschaften, insbesondere die des Westens, im Lichte der religiösen Themen und alten Mythen, die sie begründet haben, zu interpretieren? Das ist die Frage der Ausstellung Hortus conclusus. Die Illusion eines Paradieses ausgehend von der christlichen Allegorie des eingezäunten Gartens – Bild des Paradieses und der Jungfräulichkeit Mariens – und dem griechischen Mythos der Entführung Europas, der die heroische Reise eines entführten jungen Mädchens, der Gründerin der europäischen Zivilisation, erzählt.

Während die westliche Kunst diese beiden Ikonografien seit dem Mittelalter assimiliert und propagiert hat, bietet heute ihre Studie einen Schlüssel zur Betrachtung der Werke zeitgenössischer Künstler, die die Beziehung zwischen dem Menschen und seinem Territorium, zwischen Identität und Kultur erforschen. Wie die Vereinigten Staaten verkörpert Europa heute die Idee eines geschlossenen Hortus, eines neuen Edens, das unzugänglich und von physischen und mentalen Mauern umgeben ist. Die therapeutische Metapher des Gartens, der traditionell als Ort des kontemplativen und spirituellen Rückzugs wahrgenommen wird, ist der Vision eines Landes gewichen, das die Hoffnung auf ein besseres Leben auf der anderen Seite der Mauer verkörpert.